MA ANANDAMOYI

Ma Anandamoyi

Nirmalâ Sundari Devî (30/04/1896) à Kheora au Bangladesh en Inde, et quitte son corps à  - Kishanpur, 27 aout 1982 ), plus tard nommée Mâ Ananda Moyî par Jyotish Chandra Ray ou Mâ Ananda Mayî, Sri Anandamayi Ma, est considérée dans l'hindouisme comme une grande sainte de l'Inde du XXèsiècle  et perçue par ses disciples comme un avatar.

Elle naît dans une famille de vishnouites  fervents, sa mère écrivait des poèmes mystiques et composait de la musique et son père avait été un ascète  avant de fonder une famille. Mariée à 12 ans à Bholanâth, elle manifeste des expériences mystiques. Son mari devient dès lors le premier disciple de sa femme.

Ses disciples rapportent de nombreux miracles qu'elle aurait accomplis. Par exemple, dans leur préface de L'Enseignement de Mâ Ananda Moyî, Jean et Josette Herbert citent des cas où Mâ serait parvenue à allumer un feu par un simple geste, à faire cesser la pluie qui perturbe une cérémonie religieuse, à faire cacher le soleil par des nuages quand la chaleur devient trop forte, etc.

Pour toute formation scolaire, elle alla à l'école primaire durant deux ans. Elle n'a « jamais acquis aucune connaissance des Écritures sacrées et aucune pratique spirituelle ne lui avait jamais été enseignée. »Malgré cela, elle semblait connaître toutes les voies^.

À la question de son appartenance religieuse, Mâ Ananda Moyî répond : « tout ce que vous voudrez »^;

De1918 à 1923 elle décide de « jouer le rôle d'une ascète ». Traditionnellement, l'ascète passe par un apprentissage des techniques spirituelles comme lesmantras ou le yoga mais, sans les avoir appris, elle aurait commencé à réciter les mantras ou à prendre des postures yogiques en méditation.

Selon l'ouvrage traduit par Josette Herbert, le 3 aout 1922 , elle se donna à elle-même l'initiation. Cette auto-initiation, est suivie de phénomènes d'extases  pouvant durer jusqu'à 12 heures et pendant lesquels son corps serait devenu froid comme de la glace, puis au sortir du samadhi ,tout son être paraissait submergé de joie. Elle n'aurait alors plus éprouvé le besoin de manger ou de dormir et n'aurait plus ressenti la douleur^.

Témoignages

Atmananda, dans son livre Voyage vers l'immortalité, fait de nombreuses descriptions de « Mataji » (surnom affectueux parfois donné à Mâ Ananda Moyî). Par exemple, pour décrire leur première rencontre en 1943 : « Il émanait d'Elle une joie et une beauté absolues ; Sa longue chevelure noire tombait sur Ses épaules et le long de Son dos ; Son visage s'éclairait d'un sourire radieux. Elle m'adressa quelques mots et je remarquais qu'Elle ne me traitait pas comme une étrangère, mais comme si je Lui étais familière »^.

Vijayananda, dans son livre Un Français dans l'Himalaya, décrit lui aussi sa première rencontre avec Mâ en 1951  : « Elle paraissait être la pensée divine incarnée. C'était elle qui posait les questions, claires, précises, allant droit au cœur des choses, soulevant exactement les points qui me touchaient, mais ces mots n'étaient qu'un jeu de surface. Durant ces vingt minutes, elle m'avait infusé quelque chose qui était destiné à durer longtemps, qui dure toujours (…). [Rentré à l'hôtel] son image ne m'a plus quitté, même la nuit, et le seul fait de penser à elle me remplissait les yeux de larmes »

Ses disciples se demandent encore si Mâ était un avatar. À ce sujet, dans son livre Voyage vers l'immortalité, Atmananda cite le dialogue suivant^:

Question : « Est-il juste de considérer que vous êtes Dieu ? »

Ma Anandamayi : « Dieu seul existe ; chaque chose et chaque être n'est qu'une forme de Dieu. Il est venu donner le darshan également sous votre apparence. »

Un dialogue similaire est reproduit dans le livre de Bithikâ  Mukerji, En compagnie de Mâ Anandamayî, : « Un visiteur, journaliste irlandais, lui demanda franchement : 'Est-ce que j'ai raison de penser que vous êtes Dieu ?'. Shrî Mâ répondit : « Il n'y a rien si ce n'est Lui ; tous et tout ne sont que des formes de Dieu. À l'intérieur de votre personne aussi, tout n'est qu'une forme de Dieu. Dans d'autres personnes aussi, Il est descendu pour donner Son darshan. 

Sources Wikipédia